The Human Mountain
الجبل البشري
Friday, April 17, 2026
Thursday, April 16, 2026
Wednesday, April 15, 2026
Monday, April 13, 2026
Mr. Sameh Gergis
Thank God! and thank you, my friend, Mr. Sameh Gergis, RIP. May your soul rest in peace in the Paradise of Joy!
Saturday, April 11, 2026
His tomb is Empty!
Christ is Risen!
Indeed He is Risen!
His tomb is empty! Is your tomb ready to be empty as well? Happy Easter!
His tomb is empty! Is your tomb ready to be empty as well? Happy Easter!"
The central theme that you have identified, which is the General Resurrection of all mankind on the last day, as predicted in the Nicene Creed ("I look for the Resurrection of the dead and the life of the world to come. Amen"), is one of the most fundamental tenets of the Coptic Orthodox faith. It is the belief that at Christ's Second Coming, all bodies will rise from the dead, rejoin with their souls, and be judged. For the righteous, this means inheriting the Kingdom of Heaven in their "glorious bodies," a concept that is directly linked to Christ's empty tomb. The profound message in your title is a call to all believers: the resurrection of Christ is not just a historical event to be celebrated but a present reality that demands our spiritual readiness.
The resurrection of Christ is the foundation of the Christian faith. The empty tomb is not just a symbol of defeat over death, but it is the proof that Christ has truly risen. As the Apostle Paul writes, "if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain" (1 Corinthians 15:14). His empty tomb is the cornerstone upon which the entire edifice of Christian hope is built.
For Coptic Orthodox Christians, the resurrection of Christ is not just an event of the past; it is the source of eternal life. In the Coptic Liturgy of Saint Basil, we pray, "For as in Adam all die, so in Christ all shall be made alive" (1 Corinthians 15:22). This belief in the General Resurrection is not just about the immortality of the soul, but about the redemption of the entire person, body and soul. The human body is not something to be discarded or viewed as a prison for the soul, but it is an integral part of who we are, and it will be redeemed and glorified at the resurrection.
The glorious body is another essential concept that you have correctly pointed out. St. Paul writes that our resurrection body will be "imperishable," "glorious," "powerful," and "spiritual" (1 Corinthians 15:42-44). It will be like Christ's glorious body, which could pass through locked doors, yet it was also real and could be touched. This is the body that will live in the Kingdom of Heaven, a place where there is no more death, sorrow, or pain.
However, the resurrection is not just about a future event. It is also a present reality that we must live out in our daily lives. The empty tomb of Christ should remind us of the need to empty our hearts of sin and to live lives that are pleasing to God. As the Prophet Isaiah writes, "wash yourselves; make yourselves clean; remove the evil of your deeds from before my eyes; cease to do evil, learn to do good; seek justice, correct oppression; bring justice to the fatherless, plead the widow's cause" (Isaiah 1:16-17). This is how we can make our tombs "ready to be empty," so that when Christ comes again, we may rise to eternal life in our glorious bodies.
The title "Happy Easter!" is a fitting conclusion to your message. It is a reminder that the resurrection is a source of joy and hope. It is a time to celebrate the victory over death and to look forward to the promise of eternal life. But it is also a time to reflect on our spiritual readiness for the resurrection. Are we living lives that are pleasing to God? Are we emptying our hearts of sin? If we can answer "yes" to these questions, then we can truly say "Happy Easter!" and look forward to the day when our tombs will also be empty, and we will live with Christ forever in the Kingdom of Heaven.
The Ultimate Glow-Up: From the Tomb to the Throne 🕊️✨
Yo, Happy Easter! 🐣 Let’s talk about the biggest "plot twist" in history. We all know the vibe: the tomb is empty, the stone is rolled away, and Jesus is not there. He’s risen! But as Coptic Orthodox Christians, this isn't just a cool Sunday story—it’s actually a massive "spoiler alert" for our own lives.
Check it: Jesus’ empty tomb is the blueprint for our future. Here’s the tea on why this matters for you right now:
1. The First "Empty Tomb" Energy 🌅
When the Myrrh-bearing women showed up at the grave, they were expecting a funeral vibe. Instead, they got an angel basically saying, "Why are you looking for the Living among the dead?" Jesus conquered death like a boss.
Because He rose, death isn't a "Game Over" screen anymore; it’s just a loading bar for the next level. 🎮
2. The General Resurrection (The Big Comeback) 🎺
In our Coptic faith, we believe in the General Resurrection. This means at the end of time, everyone is getting their body back. But we aren't talking about these tired, stressed-out bodies we have now.
We’re talking about Glorious Bodies. 💎
No more getting sick. 🤒
No more mental burnout. 🧠
No more aging. 👵
Just pure, radiant, "light-mode" energy forever.
3. Is Your Tomb Ready? 🤔
The real question is: Is your tomb ready to be empty? This sounds spooky, but it’s actually about your spiritual "main character" arc.
To be ready for that eternal life with Christ, we have to start "emptying" our tombs now. We have to clear out the "dead" stuff in our hearts:
Delete the grudge: Unforgiveness is just dead weight. 🗑️
Mute the ego: Pride keeps us locked in the dark. 🤫
Live for others: Serving people is how we practice for Heaven. 🤝
4. The Eternal After-Party ☁️
Heaven isn't just sitting on a cloud playing a harp (thank God, because that sounds boring). It’s living in the Presence of Christ—the Source of all joy, beauty, and love—forever. It’s the ultimate "forever home" where we finally fit in.
The Bottom Line 📌
Easter is the reminder that Life > Death. Jesus left His tomb empty so He could come and fill our lives. So, keep your head up, stay prayed up, and remember that you were made for more than just this world.
His tomb is empty. Yours will be too. Let’s make sure we’re ready for the upgrade! 🚀✨
Christos Anesti! Alithos Anesti! (Christ is Risen! Truly He is Risen!) ☦️🙌
قبره فارغ! فهل قبرك مستعد ليكون فارغاً أيضاً؟ فصح مجيد!
إن الفكرة المركزية التي حددتها، وهي "القيامة العامة" لكل البشرية في اليوم الأخير كما جاء في قانون الإيمان ("ننتظر قيامة الأموات وحياة الدهر الآتي. آمين")، هي واحدة من أعمق ركائز الإيمان المسيحي القبطي الأرثوذكسي. إنها الإيمان بأنه عند مجيء المسيح الثاني، ستقوم كل الأجساد من الموت، لتتحد بأرواحها مرة أخرى وتقف أمام الديان العادل. وبالنسبة للأبرار، يعني هذا ورثة ملكوت السموات بـ "أجساد نورانية" (Glorious Bodies)، وهو مفهوم يرتبط ارتباطاً مباشراً بقبر المسيح الفارغ. إن الرسالة العميقة في هذا العنوان هي دعوة لكل مؤمن: قيامة المسيح ليست مجرد حدث تاريخي نحتفل به، بل هي واقع حاضر يتطلب منا استعداداً روحياً.
القبر الفارغ: صخرة إيماننا
إن قيامة المسيح هي أساس الإيمان المسيحي، والقبر الفارغ ليس مجرد رمز للهزيمة التي لحقت بالموت، بل هو البرهان القاطع على أن المسيح قد قام حقاً. وكما كتب القديس بولس الرسول: "إِنْ لَمْ يَكُنِ الْمَسِيحُ قَدْ قَامَ، فَبَاطِلَةٌ كِرَازَتُنَا وَبَاطِلٌ أَيْضًا إِيمَانُكُمْ" (1 كورنثوس 15: 14). فقبره الفارغ هو حجر الزاوية الذي بني عليه صرح الرجاء المسيحي بأكمله.
بالنسبة لنا نحن الأقباط الأرثوذكس، القيامة ليست حدثاً من الماضي؛ بل هي ينبوع الحياة الأبدية. في القداس الباسيلي، نصلي قائلين: "لأنه كما في آدم يموت الجميع، هكذا في المسيح سيحيا الجميع" (1 كورنثوس 15: 22). وهذا الإيمان بالقيامة العامة لا يقتصر على خلود الروح فحسب، بل يشمل فداء الإنسان كلياً، جسداً وروحاً. فالجسد البشري ليس شيئاً يجب التخلص منه أو سجنًا للروح، بل هو جزء أصيل من كياننا، وسيُفدى ويتمجد في القيامة.
الجسد النوراني: المجد الآتي
"الجسد النوراني" هو مفهوم جوهري آخر. يوضح القديس بولس أن أجسادنا في القيامة ستكون "عديمة فساد"، "في مجد"، "في قوة"، و"جسداً روحانياً" (1 كورنثوس 15: 42-44). سيكون شبيهاً بجسد المسيح المقام من بين الأموات، الذي كان يستطيع الدخول والأبواب مغلقة، ومع ذلك كان جسداً حقيقياً يُلمس. هذا هو الجسد الذي سيحيا في ملكوت السموات، حيث لا موت، ولا حزن، ولا وجع.
هل أنت مستعد للقيامة؟
ومع ذلك، فإن القيامة ليست مجرد حدث مستقبلي، بل هي واقع يجب أن نعيشه يومياً. إن قبر المسيح الفارغ يجب أن يذكرنا بضرورة إخلاء قلوبنا من الخطية لنعيش حياة ترضي الله. وكما كتب النبي إشعياء: "اغْتَسِلُوا. تَنَقَّوْا. اعْزِلُوا شَرَّ أَفعَالِكُمْ مِنْ أَمَامِ عَيْنَيَّ. كُفُّوا عَنْ فِعْلِ الشَّرِّ. تَعَلَّمُوا فِعْلَ الْخَيْرِ" (إشعياء 1: 16-17). هكذا نجعل قبورنا "مستعدة لتكون فارغة"، حتى إذا جاء المسيح ثانية، نقوم لحياة أبدية بأجسادنا النورانية.
إن عبارة "فصح مجيد!" هي الختام الأمثل لهذه الرسالة. إنها تذكير بأن القيامة هي مصدر فرح ورجاء، ووقت للاحتفال بالنصرة على الموت والتطلع إلى وعد الحياة الأبدية. لكنها أيضاً وقت للتأمل في استعدادنا الروحي. هل نعيش حياة ترضي الله؟ هل نفرغ قلوبنا من الخطية؟ إذا كانت إجابتنا "نعم"، فيمكننا حقاً أن نهتف بملء أفواهنا "إخريستوس آنستي" ونتطلع إلى اليوم الذي ستكون فيه قبورنا فارغة أيضاً، لنحيا مع المسيح إلى الأبد في ملكوته.
قبره فاضي! طب وقبرك إنت.. جاهز يفضى هو كمان؟ فصح مجيد! 🕊️✨
يا جماعة، "إخريستوس آنستي"! 🐣 النهاردة مش مجرد يوم بناكل فيه ونعيد، النهاردة فيه "بلوت تويست" (Plot Twist) غير تاريخ البشرية كله. القبر فاضي، الحجر اتشال، والمسيح قام "دوس يا وحش" على الموت. 🦁☦️
بس كشباب قبطي أرثوذكسي، الموضوع مش مجرد قصة بنسمعها في الكنيسة، ده "سبويلر" (Spoiler) لمستقبلنا إحنا شخصياً. تعالوا نشوف "التيتة" إيه:
1. إيه حكاية القبر الفاضي دي؟ 🌅
لما المريمات راحوا القبر، كانوا فاكرين إنهم رايحين "عزا"، بس اتفاجئوا بملاك بيقولهم: "بتدوروا على الحي وسط الأموات ليه؟" المسيح عمل "Game Over" للموت للأبد. 🎮
وعشان هو قام، الموت مبقاش نهاية الحكاية، بقى مجرد "لودينج بار" (Loading Bar) للمرحلة اللي جاية.
2. القيامة العامة (أقوى ريمونتادا في التاريخ) 🎺
إحنا في قانون الإيمان بنقول: "ننتظر قيامة الأموات". يعني في المجيء التاني، كلنا هنقوم. بس مش هنقوم بالجسد التعبان، المجهد، اللي بيصدع من أقل مذاكرة ده! 😴
إحنا هنقوم بـ أجساد نورانية (Glorious Bodies). 💎
يعني مفيش أمراض ولا "تعب نفسية". 🧠
مفيش "عجز" ولا تجاعيد. 👵
هتبقى أجساد بتلمع بنور المسيح، زي جسده بالظبط بعد القيامة.
3. قبرك جاهز يفضى؟ 🤔
هنا بقى السؤال اللي "يخض" بس بجد: قبرك مستعد يفضى؟ عشان نكون جاهزين للقيامة والجسد النوراني ده، لازم نبدأ "نفضي" قبور قلوبنا من دلوقتي. لازم نرمي "الكركبة" اللي ميتة جوانا:
اعمل Delete للغل: الشيل من حد ده وزن زيادة ملوش لزمة. 🗑️
اعمل Mute للأنا: الكبرياء هو اللي بيقفل علينا القبر. 🤫
عيش لغيرك: الخدمة هي "التدريب" اللي بيجهزنا للسما. 🤝
4. الأفتر بارتي (After-party) اللي مبيخلصش ☁️
السما مش مكان ممل ولا هنقعد فيه نلعب هارب وخلاص، السما هي "الوجود" مع المسيح.. أصل الجمال والفرح والحب. ده المكان اللي أخيراً هنحس فيه إننا "فيت" (Fit) ومرتاحين بجد.
الخلاصة 📌
العيد ده بيفكرنا إن الحياة > الموت. المسيح ساب قبره فاضي عشان ييجي يملى حياتنا إحنا. خليك دايماً رافع راسك، وصلي بقلب، وافتكر إنك "ديزاين" للسما مش للأرض بس. 🚀✨
قبره فاضي.. وقبرك كمان هيفضى.. المهم تكون جاهز للـ Upgrade! ☦️🙌
إخريستوس آنستي.. أليثوس آنستي! (المسيح قام.. حقاً قام!) 🐣🔥
This is the day the Lord has made!
In the context of the Paschal greeting, both **"Truly He is Risen"** and **"Indeed He is Risen"** are considered correct and carry the same theological weight. The choice between them usually comes down to the specific denominational tradition or the linguistic history of the liturgy being used.
### Breakdown of the Phrases
| Feature | Truly He is Risen | Indeed He is Risen |
|---|---|---|
| **Origin** | Common in Eastern Orthodox and Byzantine Catholic traditions. | Frequently used in Roman Catholic, Anglican, and many Protestant circles. |
| **Linguistic Root** | Often a direct translation of the Greek *Alithos anesti* (Αληθώς ανέστη). | Often a translation of the Latin *Surrexit Dominus vere*. |
| **Tone** | Focuses on the absolute **truth** and reality of the event. | Focuses on the **certainty** and confirmation of the event. |
### Which one should you use?
The "better" response is almost always the one used by the community you are currently with:
* **In Orthodox and Eastern Rite circles:** "Truly He is Risen" is the standard liturgical response.
* **In Western (Catholic/Protestant) circles:** "Indeed He is Risen" is more widely recognized as the traditional English phrasing.
* **Arabic Context:** If you are translating from the Arabic greeting (*Al-Masih qam... Haqqan qam*), **"Truly He is Risen"** is the most accurate translation for *Haqqan* (حقاً).
Ultimately, because both phrases serve to confirm the announcement of the Resurrection, they are interchangeable in casual conversation. You can't go wrong with either!
Both are correct—but “Truly He is Risen” is the more traditional and widely used response.
✝️ “Christ is Risen” — Responses
“Truly He is Risen”
Most common in liturgical use
Used in many churches, especially Eastern traditions (Greek, Coptic, Orthodox, etc.)
Feels more formal and rooted in ancient usage
“Indeed He is Risen”
Also correct and meaningful
More common in modern English-speaking churches (especially some Protestant settings)
Slightly more conversational in tone
📖 Why “Truly” is more traditional
The phrase traces back to early Christian greetings like the Greek:
“Christos Anesti” (Christ is Risen)
“Alithos Anesti” (Truly He is Risen)
✅ Bottom line
If you want traditional / liturgical → “Truly He is Risen”
If you want modern / conversational → “Indeed He is Risen”
Both affirm the same powerful truth—so you can’t go wrong with either.
Friday, April 10, 2026
Whom do you seek?
Why does Christ ask: "Whom do you seek?"... when He already knows?
Does He who knows the hearts and knows all things need to ask? Or is the question here not a request for information, but a proclamation of truth?
The Gospel says: "Jesus therefore, knowing all things that should come upon him, went forth, and said unto them, Whom seek ye? They answered him, Jesus of Nazareth. Jesus saith unto them, I am he" (John 18:4-5).
The Gospel itself confirms: "knowing all things that should come upon him," meaning that the question is not because Christ is unaware, but because He wants to reveal what is within them. A person sometimes does not see themselves until they speak what is in their heart; therefore, Christ makes them confess with their own mouths: "Jesus of Nazareth."
But why?
Because confession here is not merely a matter of identification... it is a revelation of a stance.
They do not say: "We seek the Christ," nor: "We seek the Son of God"... but: "Jesus of Nazareth." This is the human perspective, the reductionist view—the gaze that sees the flesh but fails to see the Truth.
Here, the question reveals what is in the heart:
They know Him... but they do not see Him as He is.
They know His name... but they do not believe in His Person.
Therefore, when He said to them, "I am he," it was not just an answer... it was a declaration.
It is a profound theological declaration because the Greek expression "ἐγώ εἰμι" (ego eimi) is the same Divine expression revealed in the Old Testament, "I Am That I Am" (Exodus 3:14). Christ did not just say who He was... He declared Who He Is.
The immediate result:
"As soon then as he had said unto them, I am he, they went backward, and fell to the ground" (John 18:6).
Why did they fall?
Because the Word revealed the Truth.
Because the One before them was not just a man being arrested... but God manifest in the flesh.
As Saint John Chrysostom teaches:
"He did not ask to learn, but to lead them to confession, and to show His power when He declared Himself and they fell, so they might learn that He was not taken out of weakness, but that He surrendered Himself by His own will" (Homily 83 on John).
The question was the beginning of a proclamation... and the answer was the moment of revelation.
The Horror of the Choice
However, what is more dangerous than the fall... is what happened after the fall.
They stood up... and proceeded to arrest Him. Here, a terrifying truth emerges:
A person can experience the power of God... and remain unchanged.
One can fall before the Revelation... and return to complete the same path.
Saint Cyril of Alexandria explains:
"He showed them His glory and they fell, but He did not hinder them thereafter, so that the dispensation (Plan) might be completed by His will, not by their powerlessness" (Commentary on John, Book 12).
The Essence of the Scene
Christ was not arrested until after He had declared Himself. He revealed His identity first, then He surrendered Himself. This flips the entire image:
He was not taken because He was unrecognized... He was taken because He was known... and rejected.
Therefore, the question is not: Did they know Him?
But rather: How did they see Him?
The Mirror
At this point, the scene transforms into a mirror for us:
How many times do we say we seek Christ... but we seek Him as we want Him, not as He is?
How many times do we know His name... but refuse to accept His reality?
How many times do we say, "We want Him"... when in truth we want something else in His name?
This is why, on this night, the Church does not ask: Why did He ask, "Whom do you seek?"
Instead, it asks: "You... whom do you seek?"
Do you seek Jesus as He is? Or as you want Him to be?
Because that same question... remains standing.
Nabil Hanna
لماذا يسأل المسيح: «من تطلبون؟»… وهو يعلم؟
هل الذي يعرف القلوب، ويعلم كل شيء، يحتاج أن يسأل؟ أم أن السؤال هنا ليس طلب معرفة، بل إعلان حقيقة؟
يقول الإنجيل: «فخرج يسوع وهو عالم بكل ما يأتي عليه وقال لهم: من تطلبون؟ أجابوه: يسوع الناصري. قال لهم: أنا هو» (يو 18 : 4-5).
الإنجيل نفسه يؤكد: «وهو عالم بكل ما يأتي عليه»، أي أن السؤال ليس لأن المسيح لا يعرف، بل لأنه يريد أن يُظهر ما في داخلهم، لأن الإنسان أحيانًا لا يرى نفسه إلا حين ينطق بما في قلبه، ولهذا يجعلهم المسيح يعترفون بأفواههم: «يسوع الناصري».
لكن لماذا؟
لأن الاعتراف هنا ليس مجرد تحديد هوية… بل كشف موقف.
هم لا يقولون: نطلب المسيح، ولا: نطلب ابن الله… بل: «يسوع الناصري»، أي النظرة البشرية، النظرة المختزلة، النظرة التي ترى الجسد ولا ترى الحقيقة.
وهنا يكشف السؤال ما في القلب:
هم يعرفونه…
لكن لا يرونه كما هو.
يعرفون اسمه…
لكن لا يؤمنون بشخصه.
ولهذا حين قال لهم: «أنا هو»، لم تكن مجرد إجابة… بل إعلان.
إعلان لاهوتي عميق، لأن التعبير اليوناني «ἐγώ εἰμι» (أنا هو) هو نفس التعبير الإلهي الذي أُعلن في العهد القديم، «أهيه الذي أهيه» (خر 3 : 14)، أي أن المسيح لم يقل فقط من هو… بل أعلن من يكون.
ولهذا كانت النتيجة الفورية:
«فرجعوا إلى الوراء وسقطوا على الأرض» (يو 18 : 6).
لماذا سقطوا؟
لأن الكلمة كشفت الحقيقة.
لأن الذي أمامهم ليس مجرد إنسان يُقبض عليه… بل الله الظاهر في الجسد.
وهذا ما يعلّمه القديس يوحنا ذهبي الفم:
«لم يسأل ليعرف، بل ليقودهم إلى الاعتراف، وليُظهر قوته عندما أعلن ذاته فسقطوا، لكي يتعلموا أنه لم يُؤخذ عن ضعف بل أنه سلّم نفسه بإرادته» (عظة على يوحنا 83).
أي أن السؤال كان بداية إعلان…
والإجابة كانت لحظة كشف.
لكن الأخطر من السقوط… هو ما بعد السقوط.
قاموا… وأكملوا القبض عليه.
وهنا تظهر الحقيقة المرعبة:
يمكن للإنسان أن يختبر قوة الله…
ولا يتغير.
يمكن أن يسقط أمام الإعلان…
ويعود ليكمل نفس الطريق.
وهذا ما يشرحه القديس كيرلس السكندري:
«أظهر لهم مجده فسقطوا، لكنه لم يمنعهم بعد ذلك، لكي يتم التدبير بإرادته، لا بعجزهم» (تفسير يوحنا، الكتاب 12).
وهنا نصل لجوهر المشهد:
المسيح لم يُقبض عليه…
إلا بعد أن أعلن نفسه.
أي أنه كشف هويته أولًا…
ثم سلّم نفسه.
وهذا يقلب الصورة كلها:
هو لم يُؤخذ لأنه لم يُعرَف…
بل لأنه عُرِف… ورُفِض.
ولهذا لا يكون السؤال:
هل كانوا يعرفونه؟
بل:
كيف كانوا يرونه؟
وهنا يتحول المشهد إلى مرآة:
كم مرة نقول إننا نطلب المسيح…
لكننا نطلبه كما نريده نحن، لا كما هو؟
كم مرة نعرف اسمه…
لكن لا نقبل حقيقته؟
كم مرة نقول: نريده…
لكننا في الحقيقة نريد شيئًا آخر باسمه؟
ولهذا لا تسأل الكنيسة في هذه الليلة:
لماذا سأل: من تطلبون؟
بل تسأل:
أنت… من تطلب؟
هل تطلب يسوع كما هو؟
أم كما تريده أنت؟
لأن نفس السؤال…
ما زال قائمًا
Nabil Hanna
Thursday, April 9, 2026
Sunday, April 5, 2026
Happy Palm 🌴 Sunday!
Every year, the scene repeats itself, and with it, a superficial reading: crowds, palm branches, chanting, and a King entering a city. Some might imagine the Church is celebrating an earthly royal procession, as if reenacting a fleeting moment of public admiration. But the truth is far deeper—in fact, it is quite the opposite. The Church does not celebrate a temporal glory, but proclaims the Mystery of Salvation; she does not rejoice in a throne being erected, but in an Altar being prepared.
The One who entered Jerusalem did not enter to rule as human logic imagines, but entered to be handed over. He did not enter to take, but to give Himself. He did not enter to sit upon the throne of David according to a political concept, but to be lifted up on the wood of the Cross. Therefore, any reading of Palm Sunday outside the framework of the Cross is an amputated reading, for it separates the beginning from its end, the scene from its purpose, and the Entry from the Sacrifice.
The Gospel itself links the event to salvation, not earthly kingship: “This took place to fulfill what was spoken through the prophet: ‘Say to Daughter Zion, See, your king comes to you, gentle and riding on a donkey’” (Matthew 21:4-5). What kind of king is this who comes in gentleness, not as a warrior? What king seeks no army, but advances toward His enemies of His own will? It is a kingship of a different kind—the kingship of the Redeemer who reigns by the Cross, not the sword.
Hence, the same Gospel revelation discloses that this entry was neither accidental nor forced, but a divine decision intended from the beginning. It says: “As the time approached for him to be taken up to heaven, Jesus resolutely set out for Jerusalem” (Luke 9:51). He was not led to Jerusalem; He directed Himself toward it. He was not pushed into suffering; He entered it by His own will. The phrase "resolutely set out" (literally: fixed His face) declares an irrevocable determination and a clear intent toward the Cross. Thus He also said: “We are going up to Jerusalem, and the Son of Man will be delivered over” (Matthew 20:18). The "going up" here is not an ascent to earthly glory, but the ascent of a Sacrifice.
Perhaps the clearest rebuttal to a superficial understanding of this day is this simple question: Was this the first time Christ entered Jerusalem?
The Gospel clearly declares that He entered Jerusalem many times before. He used to go up for the feasts, as it is written: “But when the Jewish Festival of Tabernacles was near… he also went up to the festival” (John 7:2, 10), and also: “Then came the Festival of Dedication at Jerusalem… and Jesus was in the temple courts walking” (John 10:22-23).
Indeed, He would enter, teach, and leave, yet the Church never made those entries a feast, nor held a special celebration for them.
Why then did this specific entry become a great feast in the Church, while others were not liturgically commemorated in the same way?
The answer is clear: because this entry is unlike any other. This is the entry in which He "fixed His face" toward the Cross. This is the entry from which there is no exit except to Golgotha. This is the entry where the countdown to Redemption began.
St. Cyril the Great alludes to this distinction when he links the final entry to the dispensation of the Passion, rather than a mere geographical movement. He says that Christ “entered Jerusalem at this time to complete the mystery of His passion, for the time of the Cross had drawn near” (Commentary on the Gospel of John). The value is not in the entry itself, but in its timing and purpose.
From this, we understand that the Church does not celebrate a mere recurring historical event, but a unique moment in the Divine Economy. Many entries occurred, but this entry alone is the one in which Christ offered Himself voluntarily to be slain for us. Therefore, it became a feast—not because it is an "entry," but because it is the "beginning of the Sacrifice."
St. Cyril the Great clarifies this mystery, saying: “Christ did not enter Jerusalem to take a temporal kingdom, but to fulfill the dispensation of the Passion by His will, offering Himself as a sacrifice for all” (Commentary on the Gospel of John, Book 12). He emphasizes that the entry itself is the beginning of the proclamation of the Sacrifice, not the proclamation of authority.
Here, the true meaning of the shout “Hosanna” appears. The word is not a shout of admiration, but a cry for salvation. It means “Save us now.” Even if the crowds did not perceive the depth, they were uttering a word that carried the mystery of redemption. The Gospel says: “The crowds that went ahead of him and those that followed shouted, ‘Hosanna to the Son of David!’” (Matthew 21:9). The Church adopts this word not as a cry of fascination, but as a genuine plea for salvation, for she knows that the One entering Jerusalem is the very One who will be crucified for her.
St. John Chrysostom comments on this chant: “They were seeking salvation, even if they did not understand how it would be accomplished; but we understand that through the Cross, the salvation for which they cried out was fulfilled” (Homily 66 on the Gospel of Matthew). Here, the difference between the crowds and the Church is clear: the crowds cried out without full awareness, while the Church shouts knowing that the answer is the Cross.
For this reason, Palm Sunday cannot be separated from Holy Week, because the Church does not live the event as a historical memory, but as an integrated economy of salvation. Entering Jerusalem is the start of the road to Golgotha. Whoever separates them loses the meaning, for the beginning here can only be understood by its end.
St. Athanasius the Apostolic places this within the framework of redemption, saying: “For our sake, He gave Himself over to death; death was not forced upon Him, but He entered it by His own will to destroy death and grant life” (On the Incarnation, Chapter 20). Christ did not "fall" into death; He entered it. It was not "taken" from Him; He gave Himself.
Thus, we understand that the phrase "He entered Jerusalem and will not leave it until He has saved us" is not a rhetorical expression, but a theological reality. From the moment of His entry, everything was directed toward the Cross. There was no turning back, for the purpose was set. He Himself declared: “It was for this very reason I came to this hour” (John 12:27). The goal of the entry is this hour—the hour of Passion and Redemption.
St. Augustine expresses this wondrous reversal, saying: “He who entered Jerusalem as a King, entered it to be crucified; for His throne is the Cross, and His crown is the crown of thorns” (Tractate 51 on the Gospel of John). Here, concepts are overturned: Kingship is only understood in the light of the Cross, and Glory is only seen in the Suffering.
This explains why the Church rejoices on this day. She does not rejoice in the outward scene, but in the inner truth: that we have found the Lamb. As the Scripture says: “Look, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!” (John 1:29). Palm Sunday is the proclamation that this Lamb has entered the city in which He will be sacrificed.
St. Irenaeus clarifies this, saying: “He Himself became the sacrifice, to abolish death and grant man life” (Against Heresies, Book 5). Christ did not come to offer something external to Himself; He offered Himself for us.
And so, the joy of Palm Sunday transforms into a special kind of joy—a joy that may seem strange at first: joy because the Sacrifice is near. Joy because salvation is at the door. Joy because the One who loved us did not flee from pain but entered it by His own choice. As the Gospel says: “Having loved his own... he loved them to the end” (John 13:1). And "the end" here is the Cross.
The Church does not shout because she saw a miracle, nor because she was dazzled by a procession, but because she recognized that the One entering now is the same One who will be crucified for us in a few days. Therefore, the shout is filled with hope, not just admiration: “Hosanna”… Save us now, for we know You entered to do exactly that.
He enters and does not flee; He advances and does not retreat, for He could not love more than this. “Greater love has no one than this: to lay down one’s life for one’s friends” (John 15:13). This is exactly what began to be realized from the moment He "fixed His face" toward Jerusalem.
Therefore, the question is not: Why do we celebrate Christ’s entry into Jerusalem?
But rather: What kind of entry is this, in which the salvation of the world began?
Palm Sunday is not a feast of appearance, but a proclamation of a Path. It is not a celebration of an earthly king, but a welcoming of the Redeemer who entered the place of slaughter by His own will, to "Hosanna" us—that is, to Save Us. From here, the Church cries out, not in fascination, but in faith: Hosanna… Save us now.
— Nabil Hanna
في كل عام يتكرر المشهد، وتتكرر معه القراءة السطحية: جموع، سعف، هتاف، وملك يدخل مدينة. فيُخيَّل للبعض أن الكنيسة تحتفل بموكبٍ ملوكيٍّ أرضي، وكأنها تعيد تمثيل لحظة إعجابٍ جماهيري عابر. لكن الحقيقة أعمق من ذلك بكثير، بل على العكس تمامًا: الكنيسة لا تحتفل بمجدٍ زمني، بل تعلن سرّ الخلاص، ولا تفرح بعرشٍ يُقام، بل بمذبحٍ يُنصب.
فالذي دخل أورشليم لم يدخل ليملك كما يتصور الفكر البشري، بل دخل ليُسلَّم. لم يدخل ليأخذ، بل ليعطي نفسه. لم يدخل ليجلس على عرش داود بحسب المفهوم السياسي، بل ليرتفع على خشبة الصليب. لذلك فكل قراءةٍ لأحد الشعانين خارج إطار الصليب هي قراءة مبتورة، لأنها تفصل البداية عن غايتها، والمشهد عن قصده، والدخول عن الذبيحة.
الإنجيل نفسه يربط الحدث بالخلاص لا بالمُلك الأرضي: «وَكَانَ هذَا كَيْمَا يَتِمَّ الْمَكْتُوبُ: قُولُوا لاِبْنَةِ صِهْيَوْنَ: هُوَذَا مَلِكُكِ يَأْتِيكِ وَدِيعًا، رَاكِبًا عَلَى أَتَانٍ» (مت ٢١ : ٥). أي ملك هذا الذي يأتي وديعًا لا محاربًا؟ أي ملك هذا الذي لا يطلب جيشًا بل يتقدّم نحو أعدائه بإرادته؟ إنها ملوكية من نوع آخر، ملوكية الفادي الذي يملك بالصليب لا بالسيف.
ولهذا يكشف لنا نفس الإعلان الإنجيلي أن هذا الدخول لم يكن مفاجئًا ولا اضطراريًا، بل قرارًا إلهيًا مقصودًا منذ البدء، إذ يقول: «وَحِينَ تَمَّتِ الأَيَّامُ لاِرْتِفَاعِهِ، ثَبَّتَ وَجْهَهُ لِيَنْطَلِقَ إِلَى أُورُشَلِيمَ» (لو ٩ : ٥١). لم يُسق إلى أورشليم، بل توجّه إليها. لم يُدفع إلى الآلام، بل دخل إليها بإرادته. عبارة «ثبّت وجهه» تعلن عزيمة لا رجعة فيها، وقصدًا واضحًا نحو الصليب. لذلك قال أيضًا: «هَا نَحْنُ صَاعِدُونَ إِلَى أُورُشَلِيمَ، وَابْنُ الإِنْسَانِ يُسَلَّمُ» (مت ٢٠ : ١٨). فالصعود هنا ليس صعود مجدٍ أرضي، بل صعود ذبيحة.
ولعلّ أوضح رد على الفهم السطحي لهذا اليوم هو هذا السؤال البسيط: هل هذه كانت أول مرة يدخل فيها المسيح إلى أورشليم؟
الإنجيل يعلن بوضوح أنه دخل أورشليم مرات كثيرة قبل ذلك، وكان يصعد إليها في الأعياد، كما هو مكتوب: «وَكَانَ الْيَهُودُ عِيدُ الْمِظَالِّ قَرِيبًا… فَصَعِدَ هُوَ أَيْضًا إِلَى الْعِيدِ» (يو ٧ : ٢ ، ١٠)، وأيضًا «وَكَانَ عِيدُ التَّجْدِيدِ فِي أُورُشَلِيمَ… وَكَانَ يَسُوعُ يَتَمَشَّى فِي الْهَيْكَلِ» (يو ١٠ : ٢٢ ـ ٢٣).
بل وكان يدخل ويعلّم ويخرج، دون أن تجعل الكنيسة من تلك الدخولات عيدًا، ولا أن تقيم لها احتفالًا خاصًا.
فلماذا إذًا هذا الدخول تحديدًا صار عيدًا عظيمًا في الكنيسة، بينما غيره لم يُذكر طقسيًا بنفس الصورة؟
الإجابة واضحة: لأن هذا الدخول ليس كغيره. هذا هو الدخول الذي «ثبّت فيه وجهه» نحو الصليب. هذا هو الدخول الذي لا خروج بعده إلا إلى الجلجثة. هذا هو الدخول الذي بدأ فيه العدّ التنازلي للفداء.
القديس كيرلس الكبير يلمّح إلى هذا التمييز حين يربط الدخول الأخير بتدبير الآلام، لا بمجرد الحركة الجغرافية، فيقول إن المسيح «دخل أورشليم في هذا الوقت ليتمّم سرّ آلامه، إذ قد اقترب زمن الصليب» (تفسير إنجيل يوحنا).
فليست القيمة في الدخول ذاته، بل في توقيته وقصده.
ومن هنا نفهم أن الكنيسة لا تحتفل بمجرد حدث تاريخي متكرر، بل بلحظة فريدة في التدبير الإلهي. دخولات كثيرة حدثت، لكن هذا الدخول وحده هو الذي فيه تقدّم المسيح بإرادته ليُذبح عنا. لذلك صار عيدًا، لا لأنه دخول، بل لأنه بداية الذبيحة.
القديس كيرلس الكبير يوضح هذا السر قائلًا: «لم يدخل المسيح أورشليم ليأخذ مُلكًا زمنيًا، بل ليتمّم تدبير الآلام بإرادته، مقدّمًا نفسه ذبيحة عن الجميع» (تفسير إنجيل يوحنا، الكتاب الثاني عشر). فهو يؤكد أن الدخول نفسه هو بداية إعلان الذبيحة، لا بداية إعلان سلطة.
وهنا يظهر المعنى الحقيقي لهتاف «أوصنّا» أو «هوشعنا». الكلمة ليست هتاف إعجاب، بل صرخة خلاص. معناها «خلّصنا الآن». أي أن الشعب، حتى وإن لم يدرك العمق، كان ينطق بكلمة تحمل سرّ الفداء. لذلك يقول الإنجيل: «وَأَمَّا الْجُمُوعُ الَّذِينَ تَقَدَّمُوا وَالَّذِينَ تَبِعُوا فَكَانُوا يَصْرُخُونَ قَائِلِينَ: أُوصَنَّا لاِبْنِ دَاوُدَ» (مت ٢١ : ٩). الكنيسة تأخذ هذه الكلمة لا كصيحة انبهار، بل كطلب خلاص حقيقي، لأنها تعرف أن الداخل إلى أورشليم هو نفسه الذي سيُصلب عنها.
القديس يوحنا الذهبي الفم يعلّق على هذا الهتاف قائلًا: «إنهم كانوا يطلبون خلاصًا، حتى وإن لم يفهموا كيف سيتمّ، أما نحن فنفهم أنه بالصليب تمّ الخلاص الذي صرخوا لأجله» (عظة على إنجيل متى ٦٦). وهنا يتضح الفارق بين الجموع والكنيسة: الجموع صرخت دون إدراك كامل، أما الكنيسة فتهتف وهي عارفة أن الإجابة هي الصليب.
ولهذا لا يمكن فصل الشعانين عن أسبوع الآلام، لأن الكنيسة لا تعيش الحدث كذكرى تاريخية، بل كتدبير خلاص متكامل. دخول أورشليم هو بداية الطريق إلى الجلجثة. ومن يفصل بينهما يفقد المعنى، لأن البداية هنا لا تُفهم إلا بنهايتها.
القديس أثناسيوس الرسولي يضع هذا في إطار الفداء قائلًا: «لأنه لأجلنا سلّم نفسه للموت، ولم يكن الموت عليه غصبًا، بل دخل إليه بإرادته لكي يبيد الموت ويهب الحياة» (تجسد الكلمة، فصل ٢٠). فالمسيح لم يقع في الموت، بل دخل إليه. لم يُؤخذ منه، بل أعطى نفسه.
ومن هنا نفهم أن عبارة «دخل أورشليم ولن يخرج منها إلا بعد أن يخلّصنا» ليست تعبيرًا بلاغيًا، بل حقيقة لاهوتية. لأنه منذ لحظة دخوله، صار كل شيء متجهًا نحو الصليب. لم يعد هناك تراجع، لأن القصد قد تمّ. هو نفسه أعلن: «مِنْ أَجْلِ هذِهِ السَّاعَةِ أَتَيْتُ» (يو ١٢ : ٢٧). أي أن الهدف من الدخول هو هذه الساعة، ساعة الآلام والفداء.
القديس أغسطينوس يعبّر عن هذا التحول العجيب قائلًا: «الذي دخل أورشليم كملك، دخلها ليُصلب، لأن عرشه هو الصليب، وتاجه هو إكليل الشوك» (عظة ٥١ على إنجيل يوحنا). وهنا تنقلب المفاهيم: المُلك لا يُفهم إلا في ضوء الصليب، والمجد لا يُرى إلا في الألم.
ومن هنا نفهم لماذا تفرح الكنيسة في هذا اليوم. هي لا تفرح بالمشهد الخارجي، بل بالحقيقة الداخلية: أننا وجدنا الحمل. كما يقول الكتاب: «هُوَذَا حَمَلُ اللهِ الَّذِي يَرْفَعُ خَطِيَّةَ الْعَالَمِ» (يو ١ : ٢٩). والشعانين هو إعلان أن هذا الحمل قد دخل المدينة التي سيُذبح فيها.
القديس إيريناوس يوضح هذا قائلًا: «صار هو نفسه الذبيحة، ليبطل الموت، ويهب الإنسان حياة» (ضد الهرطقات، الكتاب الخامس). فالمسيح لم يأتِ ليقدّم شيئًا خارجًا عنه، بل قدّم ذاته عنا.
وهكذا يتحول الفرح في الشعانين إلى فرح من نوع خاص، فرح يبدو للوهلة الأولى غريبًا: فرح لأن الذبيحة قد اقتربت. فرح لأن الخلاص صار على الأبواب. فرح لأن الذي أحبنا لم يهرب من الألم، بل دخل إليه بإرادته. لذلك يقول الإنجيل: «إِذْ كَانَ قَدْ أَحَبَّ خَاصَّتَهُ… أَحَبَّهُمْ إِلَى الْمُنْتَهَى» (يو ١٣ : ١). والمنتهى هنا هو الصليب.
فالكنيسة لا تهتف لأنها رأت معجزة، ولا لأنها انبهرت بموكب، بل لأنها عرفت أن الذي يدخل الآن هو نفسه الذي سيُصلب عنا بعد أيام. ولذلك يكون الهتاف ممتلئًا رجاءً لا إعجابًا: «هوشعنا»… خلّصنا الآن، لأننا نعلم أنك دخلت لتفعل ذلك.
إنه يدخل ولا يهرب، يتقدّم ولا يتراجع، لأنه لا يمكن أن يُحبّ أكثر من هذا. «لَيْسَ لأَحَدٍ حُبٌّ أَعْظَمُ مِنْ هذَا: أَنْ يَضَعَ أَحَدٌ نَفْسَهُ لأَجْلِ أَحِبَّائِهِ» (يو ١٥ : ١٣). وهذا بالضبط ما بدأ يتحقق منذ لحظة أن «ثبّت وجهه» نحو أورشليم.
ولهذا، فالسؤال ليس: لماذا نحتفل بدخول المسيح إلى أورشليم؟
بل: أي دخولٍ هذا الذي فيه بدأ خلاص العالم؟
لهذا فالشعانين ليس عيد مظهر، بل إعلان طريق. ليس احتفالًا بملكٍ أرضي، بل استقبالًا للفادي الذي دخل بإرادته إلى موضع الذبح، لكي يهوّشعنا، أي يخلّصنا. ومن هنا تصرخ الكنيسة، لا بإعجاب، بل بإيمان: هوشعنا… خلّصنا الآن.
Nabil Hanna
Friday, April 3, 2026
Thursday, April 2, 2026
Prospon
How is Christ a complete human without taking a human person in His incarnation?
The Answer:
The word "person" in Greek is Prosopon (πρόσωπον). It is composed of two parts: pros (προς) + opon (οψεν). It literally means "toward the face," signifying one who turns toward another to interact and exchange a relationship.
- There are persons who are separate in essence and being, such as human beings.
- There are those who are inseparable in essence and being, such as the Hypostases (Persons) of the Holy Trinity. Each is in the other and fills the other. The Father is the source of the undivided being for both the Son (by eternal birth) and the Holy Spirit (by eternal procession).
The Prosopon of the Son and the Prosopon of the Father—despite sharing the same essence and nature (the indivisible and undivided essence)—exchange relationship and love. As Christ said to the Father: “For You loved Me before the foundation of the world” (John 17:24), and “that the love with which You loved Me may be in them, and I in them” (John 17:26). He also says: “And all Mine are Yours, and Yours are Mine” (John 17:10). The Father said of the Son at the Baptism and Transfiguration: “This is My beloved Son” (Matthew 3:17, 17:5).
The Person and Nature
The Prosopon (Person) is the bearer and owner of the nature with all its components; in the person, the nature exists and is established. The word Hypostasis means a person bearing a nature that exists within them; it refers to the person himself and the nature he carries.
- If a person carries a divine nature, He is God.
- If a person carries a human nature, he is a man.
- If a person carries an angelic nature, he is an angel.
- If a unique person carries both the divine and human natures simultaneously, He is God and man at the same time—that is, God Incarnate. This is what occurred in the Divine Incarnation.
The Oneness of Christ
The Lord Christ, in His own Person—already bearing the divine nature from eternity—bore the complete human nature within that same Person in the fullness of time. Therefore, St. Paul the Apostle says: “Jesus Christ is the same yesterday, today, and forever” (Hebrews 13:8).
The Owner of the divine nature became the same One who owns the human nature as His own nature. This Person who owns the nature is:
- Fully God/True God in terms of His divine nature.
- Fully man/True man in terms of His human nature.
The same Person did not add another "person" to His own. Therefore, there are not two "possessive pronouns" here—one owning the Divinity and another owning the Humanity. Rather, it is the very same One who was God from eternity and remains God forever, who became a true and complete man. As St. Athanasius said in On the Incarnation: "The Word of God came in His own Person."
Conclusion: Sound faith dictates that the Person of Christ is one single person, and He is the eternal Person of the Word of God Himself.
Source: The Late Metropolitan Bishoy, from the book "One Hundred Questions in Doctrine"
Wait, how is Jesus 100% human without being a separate "human person"? 🤔
The Vibe Check:
The Greek word for "person" is Prosopon (πρόσωπον). It literally means "face-to-face." It’s all about how someone connects, vibes, and has a relationship with another. 🤝
Humans: We are separate people with separate vibes/bodies.
The Trinity: The Father, Son, and Holy Spirit are never separated. They literally "fill" each other. The Father is the OG source, but they share the exact same essence. ♾️
Think of it like this: The Son and the Father are distinct "Persons," but they share the same "DNA" (Nature). They’ve been in a perfect loop of love since forever. Jesus literally told the Father: "You loved Me before the world even started" (John 17:24). They are the ultimate #Goals. ❤️🔥
Person vs. Nature (The Technical Bit) 🛠️
A Person (or Hypostasis) is the one who "owns" the nature.
If a person has a divine nature \rightarrow they are God.
If a person has a human nature \rightarrow they are a human.
The Plot Twist: If one unique Person holds both at the same time? That’s God Incarnate. 💥
Why Christ is the Main Character 👑
Jesus didn't "recruit" a human person to join Him. Instead, the eternal Son of God—who already had the Divine Nature—took on a full Human Nature into His own Person.
Hebrews 13:8: "Jesus Christ is the same yesterday, today, and forever." He didn't change who He was; He just added "Humanity" to His resume. 📝✅
The Bottom Line:
There aren't two "I's" in Jesus. It’s not a split personality where one guy is God and the other guy is a man. It’s one single Person (The Word of God) who owns both.
As St. Athanasius put it: The Word of God showed up in His own Person. 🗣️💯
TL;DR: Jesus is one single Person who is 100% God and 100% Man. No glitches, just facts. 🕊️✨
✍كيف يكون المسيح إنساناً كاملاً دون أن يتخذ شخص إنسان في تجسده؟
👈الإجابة على هذا السؤال: إن كلمة شخص باللغة اليونانية هي "بروسوبون
Prosopon = πρόσωπον
وهي مكونة من مقطعين προς + οψεν ومعناها: (من يتجه نحو الآخر ويتعامل معه ويتبادل العلاقة). فكلمة بروس προς معناها "نحو" وكلمة أوبس οψεν معناها "وجه"، فالكلمة معناها "نحو وجه". ويوجد أشخاص منفصلون في الجوهر والكينونة مثل البشر.
👈ويوجد من هم غير منفصلين في الجوهر والكينونة مثل أقانيم الثالوث القدوس. كل منهم هو في الآخر ويملأ الآخر. والآب هو أصل الكينونة غير المنقسمة لكل من الابن بالولادة الأزلية والروح القدس بالانبثاق الأزلي.
* فالبروسوبون Prosopon =πρόσωπον الخاص بالابن والبروسوبونπρόσωπον الخاص بالآب على الرغم من أنهما يحملان نفس الجوهر ونفس الطبيعة ( الجوهر غير المتجزئ وغير المنقسم ) إلا أن الواحد يبادل الآخر العلاقة والحب. مثلما قال السيد المسيح للآب: « لأنك أحببتني قبل إنشاء العالم » ( يو ١٧ : ٢٤ ). وقال له : « ليكون فيهم الحب الذي أحببتني به وأكون أنا فيهم » ( يو ١٧ : ٢٦ ). و يقول له : « كل ما هو لي فهو لك . وما هو لك فهو لي » ( يو ١٧ : ١٠ ). وقال الآب عن الابن في العماد والتجلي : « هذا هو ابنى الحبيب » ( مت ٣ : ١٧ ) ، ( مت ١٧ : ٥ ).
👈* والبروسوبون (الشخص) هو حامل الطبيعة ومالكها بكل مالها من مقومات، وفيه تقوم الطبيعة حينما توجد. وكلمة أقنوم معناها شخص حامل لطبيعة كائنة فيه، فهي تشير إلى الشخص هو والطبيعة التي يحملها. إذا حمل شخص طبيعة إلهية فهو إله، وإذا حمل شخص طبيعة إنسانية فهو إنسان، وإذا حمل شخص طبيعة ملائكية فهو ملاك، وإذا حمل شخص فريد الطبيعة الإلهية والإنسانية في نفس الوقت فهو إله وإنسان في نفس الوقت، أي إله متجسد، وهذا ما حدث في التجسد الإلهي.
👈* فالسيد المسيح بشخصه الخاص وهو يحمل الطبيعة الإلهية أصلاً منذ الأزل، حمل في ملء الزمان الطبيعة الإنسانية الكاملة في نفس شخصه هذا. لذلك يقول معلمنا بولس الرسول: «يسوع المسيح هو هو أمساً واليوم وإلى الأبد» (عب 13 : 😎. فأصبح مالك الطبيعة الإلهية، هو نفسه يملك الطبيعة البشرية كطبيعة خاصة به. فهذا الشخص المالك للطبيعة، من حيث طبيعته الإلهية: هو إله كامل، إله حقيقي. ومن حيث طبيعته البشرية: هو إنسان كامل، وإنسان حقيقي. نفس الشخص لم يضف إلى شخصه شخصاً آخر.
👈* إذاً لا يوجد هنا ضميران للملكية، أحدهما يملك اللاهوت، والآخر يملك الناسوت ولكنه هو هو الذي كان إلهاً منذ الأزل ولا زال إلهاً إلى الأبد، صار إنساناً حقيقياً كاملاً... (كلمة الله جاء في شخصه الخاص) كما قال القديس أثناسيوس في كتابه عن التجسد.
👈ولهذا فالإيمان السليم هو أن شخص المسيح هو شخص واحد مفرد One single person، وهو نفسه شخص كلمة الله الأزلي."
مثلث الرحمات نيافة الانبا بيشوي
كتاب مائة سؤال في العقيدة
الموضوع وما فيه: إزاي المسيح إنسان كامل بس مش "شخص" بشري منفصل؟ 🤔
يعني إيه "شخص" أصلاً؟ 🧐
كلمة "شخص" باليوناني هي بروسوبون (Prosopon). معناها ببساطة: "الوجه اللي بيقابل التاني وبيتعامل معاه". يعني الكيان اللي بيدخل في علاقة حب وتواصل. 🤝
إحنا كبشر: كل واحد فينا "شخص" منفصل عن التاني في الجوهر والجسم. 🚶♂️🚶♀️
في الثالوث القدوس: الموضوع مختلف خالص. الآب والابن والروح القدس "أشخاص" بس مش منفصلين أبداً. هما "واحد" في الجوهر، وكل واحد فيهم مالي التاني تماماً. ♾️❤️
إيه الفرق بين "الشخص" و "الطبيعة"؟ 🛠️
بص يا بطل، الموضوع محتاج تركيز:
الشخص (الأقنوم): هو "المالك" أو "صاحب الطبيعة".
الطبيعة: هي "المواصفات" اللي الشخص ده شايلها. 📝
القاعدة بتقول:
لو الشخص شايل طبيعة إلهية \rightarrow يبقى إله. ⚡
لو الشخص شايل طبيعة بشرية \rightarrow يبقى إنسان. 👨💻
المفاجأة (التجسد): لما "شخص" واحد (ابن الله) يقرر يشيل الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية مع بعض في نفس الوقت.. يبقى هو إله وإنسان في نفس الوقت. 💥👑
المسيح مش "اتنين".. هو "واحد بس" ☝️
السيد المسيح بشخصه الإلهي اللي موجود من الأزل، جه في وقت معين وأخد "طبيعة بشرية كاملة" (جسم ونفس وعقل) وخلاها بتاعته هو، في شخصه هو. ✅
يعني مفيش "اتنين" جوه المسيح (واحد إله وواحد إنسان) بيحكوا مع بعض.. لأ! هو نفس الشخص الواحد (كلمة الله):
من ناحية لاهوته: هو إله حقيقي. 🌟
من ناحية ناسوته: هو إنسان حقيقي. 💯
الخلاصة (الـ TL;DR):
الإيمان الصح هو إن المسيح "شخص واحد مفرد" (One Single Person)، هو هو ابن الله اللي صار إنسان عشاننا. مفيش "شخص" بشري انضم ليه، هو اللي اتنسّن (صار إنسان) بنفسه. 🕊️✨
المصدر: من تعليم نيافة الأنبا بيشوي (كتاب 100 سؤال وجواب في العقيدة) بلمسة "Gen Z". 😉🔥