Every year, the scene repeats itself, and with it, a superficial reading: crowds, palm branches, chanting, and a King entering a city. Some might imagine the Church is celebrating an earthly royal procession, as if reenacting a fleeting moment of public admiration. But the truth is far deeper—in fact, it is quite the opposite. The Church does not celebrate a temporal glory, but proclaims the Mystery of Salvation; she does not rejoice in a throne being erected, but in an Altar being prepared.
The One who entered Jerusalem did not enter to rule as human logic imagines, but entered to be handed over. He did not enter to take, but to give Himself. He did not enter to sit upon the throne of David according to a political concept, but to be lifted up on the wood of the Cross. Therefore, any reading of Palm Sunday outside the framework of the Cross is an amputated reading, for it separates the beginning from its end, the scene from its purpose, and the Entry from the Sacrifice.
The Gospel itself links the event to salvation, not earthly kingship: “This took place to fulfill what was spoken through the prophet: ‘Say to Daughter Zion, See, your king comes to you, gentle and riding on a donkey’” (Matthew 21:4-5). What kind of king is this who comes in gentleness, not as a warrior? What king seeks no army, but advances toward His enemies of His own will? It is a kingship of a different kind—the kingship of the Redeemer who reigns by the Cross, not the sword.
Hence, the same Gospel revelation discloses that this entry was neither accidental nor forced, but a divine decision intended from the beginning. It says: “As the time approached for him to be taken up to heaven, Jesus resolutely set out for Jerusalem” (Luke 9:51). He was not led to Jerusalem; He directed Himself toward it. He was not pushed into suffering; He entered it by His own will. The phrase "resolutely set out" (literally: fixed His face) declares an irrevocable determination and a clear intent toward the Cross. Thus He also said: “We are going up to Jerusalem, and the Son of Man will be delivered over” (Matthew 20:18). The "going up" here is not an ascent to earthly glory, but the ascent of a Sacrifice.
Perhaps the clearest rebuttal to a superficial understanding of this day is this simple question: Was this the first time Christ entered Jerusalem?
The Gospel clearly declares that He entered Jerusalem many times before. He used to go up for the feasts, as it is written: “But when the Jewish Festival of Tabernacles was near… he also went up to the festival” (John 7:2, 10), and also: “Then came the Festival of Dedication at Jerusalem… and Jesus was in the temple courts walking” (John 10:22-23).
Indeed, He would enter, teach, and leave, yet the Church never made those entries a feast, nor held a special celebration for them.
Why then did this specific entry become a great feast in the Church, while others were not liturgically commemorated in the same way?
The answer is clear: because this entry is unlike any other. This is the entry in which He "fixed His face" toward the Cross. This is the entry from which there is no exit except to Golgotha. This is the entry where the countdown to Redemption began.
St. Cyril the Great alludes to this distinction when he links the final entry to the dispensation of the Passion, rather than a mere geographical movement. He says that Christ “entered Jerusalem at this time to complete the mystery of His passion, for the time of the Cross had drawn near” (Commentary on the Gospel of John). The value is not in the entry itself, but in its timing and purpose.
From this, we understand that the Church does not celebrate a mere recurring historical event, but a unique moment in the Divine Economy. Many entries occurred, but this entry alone is the one in which Christ offered Himself voluntarily to be slain for us. Therefore, it became a feast—not because it is an "entry," but because it is the "beginning of the Sacrifice."
St. Cyril the Great clarifies this mystery, saying: “Christ did not enter Jerusalem to take a temporal kingdom, but to fulfill the dispensation of the Passion by His will, offering Himself as a sacrifice for all” (Commentary on the Gospel of John, Book 12). He emphasizes that the entry itself is the beginning of the proclamation of the Sacrifice, not the proclamation of authority.
Here, the true meaning of the shout “Hosanna” appears. The word is not a shout of admiration, but a cry for salvation. It means “Save us now.” Even if the crowds did not perceive the depth, they were uttering a word that carried the mystery of redemption. The Gospel says: “The crowds that went ahead of him and those that followed shouted, ‘Hosanna to the Son of David!’” (Matthew 21:9). The Church adopts this word not as a cry of fascination, but as a genuine plea for salvation, for she knows that the One entering Jerusalem is the very One who will be crucified for her.
St. John Chrysostom comments on this chant: “They were seeking salvation, even if they did not understand how it would be accomplished; but we understand that through the Cross, the salvation for which they cried out was fulfilled” (Homily 66 on the Gospel of Matthew). Here, the difference between the crowds and the Church is clear: the crowds cried out without full awareness, while the Church shouts knowing that the answer is the Cross.
For this reason, Palm Sunday cannot be separated from Holy Week, because the Church does not live the event as a historical memory, but as an integrated economy of salvation. Entering Jerusalem is the start of the road to Golgotha. Whoever separates them loses the meaning, for the beginning here can only be understood by its end.
St. Athanasius the Apostolic places this within the framework of redemption, saying: “For our sake, He gave Himself over to death; death was not forced upon Him, but He entered it by His own will to destroy death and grant life” (On the Incarnation, Chapter 20). Christ did not "fall" into death; He entered it. It was not "taken" from Him; He gave Himself.
Thus, we understand that the phrase "He entered Jerusalem and will not leave it until He has saved us" is not a rhetorical expression, but a theological reality. From the moment of His entry, everything was directed toward the Cross. There was no turning back, for the purpose was set. He Himself declared: “It was for this very reason I came to this hour” (John 12:27). The goal of the entry is this hour—the hour of Passion and Redemption.
St. Augustine expresses this wondrous reversal, saying: “He who entered Jerusalem as a King, entered it to be crucified; for His throne is the Cross, and His crown is the crown of thorns” (Tractate 51 on the Gospel of John). Here, concepts are overturned: Kingship is only understood in the light of the Cross, and Glory is only seen in the Suffering.
This explains why the Church rejoices on this day. She does not rejoice in the outward scene, but in the inner truth: that we have found the Lamb. As the Scripture says: “Look, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!” (John 1:29). Palm Sunday is the proclamation that this Lamb has entered the city in which He will be sacrificed.
St. Irenaeus clarifies this, saying: “He Himself became the sacrifice, to abolish death and grant man life” (Against Heresies, Book 5). Christ did not come to offer something external to Himself; He offered Himself for us.
And so, the joy of Palm Sunday transforms into a special kind of joy—a joy that may seem strange at first: joy because the Sacrifice is near. Joy because salvation is at the door. Joy because the One who loved us did not flee from pain but entered it by His own choice. As the Gospel says: “Having loved his own... he loved them to the end” (John 13:1). And "the end" here is the Cross.
The Church does not shout because she saw a miracle, nor because she was dazzled by a procession, but because she recognized that the One entering now is the same One who will be crucified for us in a few days. Therefore, the shout is filled with hope, not just admiration: “Hosanna”… Save us now, for we know You entered to do exactly that.
He enters and does not flee; He advances and does not retreat, for He could not love more than this. “Greater love has no one than this: to lay down one’s life for one’s friends” (John 15:13). This is exactly what began to be realized from the moment He "fixed His face" toward Jerusalem.
Therefore, the question is not: Why do we celebrate Christ’s entry into Jerusalem?
But rather: What kind of entry is this, in which the salvation of the world began?
Palm Sunday is not a feast of appearance, but a proclamation of a Path. It is not a celebration of an earthly king, but a welcoming of the Redeemer who entered the place of slaughter by His own will, to "Hosanna" us—that is, to Save Us. From here, the Church cries out, not in fascination, but in faith: Hosanna… Save us now.
— Nabil Hanna
في كل عام يتكرر المشهد، وتتكرر معه القراءة السطحية: جموع، سعف، هتاف، وملك يدخل مدينة. فيُخيَّل للبعض أن الكنيسة تحتفل بموكبٍ ملوكيٍّ أرضي، وكأنها تعيد تمثيل لحظة إعجابٍ جماهيري عابر. لكن الحقيقة أعمق من ذلك بكثير، بل على العكس تمامًا: الكنيسة لا تحتفل بمجدٍ زمني، بل تعلن سرّ الخلاص، ولا تفرح بعرشٍ يُقام، بل بمذبحٍ يُنصب.
فالذي دخل أورشليم لم يدخل ليملك كما يتصور الفكر البشري، بل دخل ليُسلَّم. لم يدخل ليأخذ، بل ليعطي نفسه. لم يدخل ليجلس على عرش داود بحسب المفهوم السياسي، بل ليرتفع على خشبة الصليب. لذلك فكل قراءةٍ لأحد الشعانين خارج إطار الصليب هي قراءة مبتورة، لأنها تفصل البداية عن غايتها، والمشهد عن قصده، والدخول عن الذبيحة.
الإنجيل نفسه يربط الحدث بالخلاص لا بالمُلك الأرضي: «وَكَانَ هذَا كَيْمَا يَتِمَّ الْمَكْتُوبُ: قُولُوا لاِبْنَةِ صِهْيَوْنَ: هُوَذَا مَلِكُكِ يَأْتِيكِ وَدِيعًا، رَاكِبًا عَلَى أَتَانٍ» (مت ٢١ : ٥). أي ملك هذا الذي يأتي وديعًا لا محاربًا؟ أي ملك هذا الذي لا يطلب جيشًا بل يتقدّم نحو أعدائه بإرادته؟ إنها ملوكية من نوع آخر، ملوكية الفادي الذي يملك بالصليب لا بالسيف.
ولهذا يكشف لنا نفس الإعلان الإنجيلي أن هذا الدخول لم يكن مفاجئًا ولا اضطراريًا، بل قرارًا إلهيًا مقصودًا منذ البدء، إذ يقول: «وَحِينَ تَمَّتِ الأَيَّامُ لاِرْتِفَاعِهِ، ثَبَّتَ وَجْهَهُ لِيَنْطَلِقَ إِلَى أُورُشَلِيمَ» (لو ٩ : ٥١). لم يُسق إلى أورشليم، بل توجّه إليها. لم يُدفع إلى الآلام، بل دخل إليها بإرادته. عبارة «ثبّت وجهه» تعلن عزيمة لا رجعة فيها، وقصدًا واضحًا نحو الصليب. لذلك قال أيضًا: «هَا نَحْنُ صَاعِدُونَ إِلَى أُورُشَلِيمَ، وَابْنُ الإِنْسَانِ يُسَلَّمُ» (مت ٢٠ : ١٨). فالصعود هنا ليس صعود مجدٍ أرضي، بل صعود ذبيحة.
ولعلّ أوضح رد على الفهم السطحي لهذا اليوم هو هذا السؤال البسيط: هل هذه كانت أول مرة يدخل فيها المسيح إلى أورشليم؟
الإنجيل يعلن بوضوح أنه دخل أورشليم مرات كثيرة قبل ذلك، وكان يصعد إليها في الأعياد، كما هو مكتوب: «وَكَانَ الْيَهُودُ عِيدُ الْمِظَالِّ قَرِيبًا… فَصَعِدَ هُوَ أَيْضًا إِلَى الْعِيدِ» (يو ٧ : ٢ ، ١٠)، وأيضًا «وَكَانَ عِيدُ التَّجْدِيدِ فِي أُورُشَلِيمَ… وَكَانَ يَسُوعُ يَتَمَشَّى فِي الْهَيْكَلِ» (يو ١٠ : ٢٢ ـ ٢٣).
بل وكان يدخل ويعلّم ويخرج، دون أن تجعل الكنيسة من تلك الدخولات عيدًا، ولا أن تقيم لها احتفالًا خاصًا.
فلماذا إذًا هذا الدخول تحديدًا صار عيدًا عظيمًا في الكنيسة، بينما غيره لم يُذكر طقسيًا بنفس الصورة؟
الإجابة واضحة: لأن هذا الدخول ليس كغيره. هذا هو الدخول الذي «ثبّت فيه وجهه» نحو الصليب. هذا هو الدخول الذي لا خروج بعده إلا إلى الجلجثة. هذا هو الدخول الذي بدأ فيه العدّ التنازلي للفداء.
القديس كيرلس الكبير يلمّح إلى هذا التمييز حين يربط الدخول الأخير بتدبير الآلام، لا بمجرد الحركة الجغرافية، فيقول إن المسيح «دخل أورشليم في هذا الوقت ليتمّم سرّ آلامه، إذ قد اقترب زمن الصليب» (تفسير إنجيل يوحنا).
فليست القيمة في الدخول ذاته، بل في توقيته وقصده.
ومن هنا نفهم أن الكنيسة لا تحتفل بمجرد حدث تاريخي متكرر، بل بلحظة فريدة في التدبير الإلهي. دخولات كثيرة حدثت، لكن هذا الدخول وحده هو الذي فيه تقدّم المسيح بإرادته ليُذبح عنا. لذلك صار عيدًا، لا لأنه دخول، بل لأنه بداية الذبيحة.
القديس كيرلس الكبير يوضح هذا السر قائلًا: «لم يدخل المسيح أورشليم ليأخذ مُلكًا زمنيًا، بل ليتمّم تدبير الآلام بإرادته، مقدّمًا نفسه ذبيحة عن الجميع» (تفسير إنجيل يوحنا، الكتاب الثاني عشر). فهو يؤكد أن الدخول نفسه هو بداية إعلان الذبيحة، لا بداية إعلان سلطة.
وهنا يظهر المعنى الحقيقي لهتاف «أوصنّا» أو «هوشعنا». الكلمة ليست هتاف إعجاب، بل صرخة خلاص. معناها «خلّصنا الآن». أي أن الشعب، حتى وإن لم يدرك العمق، كان ينطق بكلمة تحمل سرّ الفداء. لذلك يقول الإنجيل: «وَأَمَّا الْجُمُوعُ الَّذِينَ تَقَدَّمُوا وَالَّذِينَ تَبِعُوا فَكَانُوا يَصْرُخُونَ قَائِلِينَ: أُوصَنَّا لاِبْنِ دَاوُدَ» (مت ٢١ : ٩). الكنيسة تأخذ هذه الكلمة لا كصيحة انبهار، بل كطلب خلاص حقيقي، لأنها تعرف أن الداخل إلى أورشليم هو نفسه الذي سيُصلب عنها.
القديس يوحنا الذهبي الفم يعلّق على هذا الهتاف قائلًا: «إنهم كانوا يطلبون خلاصًا، حتى وإن لم يفهموا كيف سيتمّ، أما نحن فنفهم أنه بالصليب تمّ الخلاص الذي صرخوا لأجله» (عظة على إنجيل متى ٦٦). وهنا يتضح الفارق بين الجموع والكنيسة: الجموع صرخت دون إدراك كامل، أما الكنيسة فتهتف وهي عارفة أن الإجابة هي الصليب.
ولهذا لا يمكن فصل الشعانين عن أسبوع الآلام، لأن الكنيسة لا تعيش الحدث كذكرى تاريخية، بل كتدبير خلاص متكامل. دخول أورشليم هو بداية الطريق إلى الجلجثة. ومن يفصل بينهما يفقد المعنى، لأن البداية هنا لا تُفهم إلا بنهايتها.
القديس أثناسيوس الرسولي يضع هذا في إطار الفداء قائلًا: «لأنه لأجلنا سلّم نفسه للموت، ولم يكن الموت عليه غصبًا، بل دخل إليه بإرادته لكي يبيد الموت ويهب الحياة» (تجسد الكلمة، فصل ٢٠). فالمسيح لم يقع في الموت، بل دخل إليه. لم يُؤخذ منه، بل أعطى نفسه.
ومن هنا نفهم أن عبارة «دخل أورشليم ولن يخرج منها إلا بعد أن يخلّصنا» ليست تعبيرًا بلاغيًا، بل حقيقة لاهوتية. لأنه منذ لحظة دخوله، صار كل شيء متجهًا نحو الصليب. لم يعد هناك تراجع، لأن القصد قد تمّ. هو نفسه أعلن: «مِنْ أَجْلِ هذِهِ السَّاعَةِ أَتَيْتُ» (يو ١٢ : ٢٧). أي أن الهدف من الدخول هو هذه الساعة، ساعة الآلام والفداء.
القديس أغسطينوس يعبّر عن هذا التحول العجيب قائلًا: «الذي دخل أورشليم كملك، دخلها ليُصلب، لأن عرشه هو الصليب، وتاجه هو إكليل الشوك» (عظة ٥١ على إنجيل يوحنا). وهنا تنقلب المفاهيم: المُلك لا يُفهم إلا في ضوء الصليب، والمجد لا يُرى إلا في الألم.
ومن هنا نفهم لماذا تفرح الكنيسة في هذا اليوم. هي لا تفرح بالمشهد الخارجي، بل بالحقيقة الداخلية: أننا وجدنا الحمل. كما يقول الكتاب: «هُوَذَا حَمَلُ اللهِ الَّذِي يَرْفَعُ خَطِيَّةَ الْعَالَمِ» (يو ١ : ٢٩). والشعانين هو إعلان أن هذا الحمل قد دخل المدينة التي سيُذبح فيها.
القديس إيريناوس يوضح هذا قائلًا: «صار هو نفسه الذبيحة، ليبطل الموت، ويهب الإنسان حياة» (ضد الهرطقات، الكتاب الخامس). فالمسيح لم يأتِ ليقدّم شيئًا خارجًا عنه، بل قدّم ذاته عنا.
وهكذا يتحول الفرح في الشعانين إلى فرح من نوع خاص، فرح يبدو للوهلة الأولى غريبًا: فرح لأن الذبيحة قد اقتربت. فرح لأن الخلاص صار على الأبواب. فرح لأن الذي أحبنا لم يهرب من الألم، بل دخل إليه بإرادته. لذلك يقول الإنجيل: «إِذْ كَانَ قَدْ أَحَبَّ خَاصَّتَهُ… أَحَبَّهُمْ إِلَى الْمُنْتَهَى» (يو ١٣ : ١). والمنتهى هنا هو الصليب.
فالكنيسة لا تهتف لأنها رأت معجزة، ولا لأنها انبهرت بموكب، بل لأنها عرفت أن الذي يدخل الآن هو نفسه الذي سيُصلب عنا بعد أيام. ولذلك يكون الهتاف ممتلئًا رجاءً لا إعجابًا: «هوشعنا»… خلّصنا الآن، لأننا نعلم أنك دخلت لتفعل ذلك.
إنه يدخل ولا يهرب، يتقدّم ولا يتراجع، لأنه لا يمكن أن يُحبّ أكثر من هذا. «لَيْسَ لأَحَدٍ حُبٌّ أَعْظَمُ مِنْ هذَا: أَنْ يَضَعَ أَحَدٌ نَفْسَهُ لأَجْلِ أَحِبَّائِهِ» (يو ١٥ : ١٣). وهذا بالضبط ما بدأ يتحقق منذ لحظة أن «ثبّت وجهه» نحو أورشليم.
ولهذا، فالسؤال ليس: لماذا نحتفل بدخول المسيح إلى أورشليم؟
بل: أي دخولٍ هذا الذي فيه بدأ خلاص العالم؟
لهذا فالشعانين ليس عيد مظهر، بل إعلان طريق. ليس احتفالًا بملكٍ أرضي، بل استقبالًا للفادي الذي دخل بإرادته إلى موضع الذبح، لكي يهوّشعنا، أي يخلّصنا. ومن هنا تصرخ الكنيسة، لا بإعجاب، بل بإيمان: هوشعنا… خلّصنا الآن.
Nabil Hanna
